(Boulesis, 2008)
Introducción:
Este trabajo abordo ciertas particularidades sobre el aporte de la Escuela de Frankfurt en la investigación sociopolítica, en primera instancia se recogen datos importantes sobres sus orígenes e inicio y cuál fue el papel protagónico de la Escuela durante su inicio y su señalar algunos aportes al pensamiento contemporáneo. Lo importante a desatacar a este trabajo es que la Escuela de Frankfurt inicia camino durante la II Guerra mundial donde casi desaparece pero fue uno del tanques de pensamiento más influyentes durante los años 60 hasta que se concreta en el movimiento de 68. Luego iniciamos con tratar de comprender los aportes a la reflexión del marxismo y el surgimiento de una nueva forma de contraponerse de manera elocuente a la falsedad de la racionalidad instrumental; hoy día remitida al neoliberalismo. La teoría crítica gano terreno durante los años 30 hasta la actualidad con Jürgen Habermas y su legado histórico y sus representantes desafiaron al mundo socialista y capitalismo; buscando en esencia buscar a través de la crítica; cambiar el proyecto de la modernidad y descifrar las falacias del liberalismo y la razón instrumental en las sociedades actuales.
Orígenes y Contexto
La Escuela de Frankfurt dentro de su desarrollo inicia con los aportes teóricos de Adorno y Horkheimer inician inicia en los años 30 antes de la II Guerra Mundial. El contexto explicándolo desde Martin Jay decía;
“El impacto de los intelectuales en el centro de gravedad del mundo socialista...obligó a un grupo de intelectuales marxistas alemanes a replantear los dilemas del marxismo europeo y occidental, los imitadores del mundo marxista dogmatizaron y se olvidaron de aportar a la teoría marxista y abandonaron la crítica de la sociedad existente” (Jay, 1974)
Nace entonces en el seno de la Universidad de Fráncfort de Meno; el Instituto de Investigaciones Sociales; conocida hoy día cómo la Escuela de Frankfurt. La Escuela de Frankfurt sufrió los embates de la II Guerra Mundial, la caída de la República de Weimar y el ascenso de Hitler, la imposición dogmática del socialismo real de la Revolución Bolchevique, el naciente nacionalismo y los embates del conflicto que sacudió al mundo en la década de años 30 y 40.
La Escuela de Frankfurt tuvo poderosos opositores entre ellos el bloque socialista y capitalista. La teoría crítica toma auge en los años 50 y 60; luego de la Segunda Guerra Mundial muchos de los aportes teóricos llegaron a dimensiones desde distintas disciplinas sociales entra cabe destacar la psicología con Erick Fromm, Freiderich Pollock desde la Economía, Jürgen Habermas y Herbert Marcuse desde la filosofía, política y sociología, Adorno y Horkheimer desde teoría crítica marxista (filosofía), George Lukács y Walter Benjamín desde la Historia y el Arte.
Entre otros autores que colocaron su huella dentro de la teoría crítica; hoy día el único sobreviviente de la primera generación de la teoría crítica es Jürgen Habermas que es uno de los pensadores contemporáneos más influyentes y que sus aportes teóricos e interpretación de las sociedades actuales para muchos pensadores contemporáneos Habermas ha sido uno de los intelectuales más importantes e influyentes de las ciencias sociales en la actualidad.
La escuela de Frankfurt sufre una ruptura en la II Guerra Mundial todos los intelectuales de esta escuela fueron sujetos de persecución política de parte del régimen Nazi; casi todos por el hecho de ser judíos o porque su trabajo era una amenaza para la Alemania Nazi. Emigran entonces a diversas partes de Europa y Estados Unidos donde uno de los más destacados pensadores de la Escuela de Frankfurt, Herbert Marcuse hizo historia al publicar; “El hombre Unidimensional” (1964) marco una etapa en la influencia que ejerció en lo que se conoció como el Movimiento del 68. Fue una época marcada por la guerra fría y que desde Estados Unidos, China Popular, México, Francia y algunas otras regiones del mundo, grupos de estudiantes y sectores sociales organizados abogan en Mayo de 68 cambios que cambien la realidad de la época; movimiento influido por la guerra de Vietnam, la Guerra Fría y la necesidad de promover los Derechos Humanos; donde el movimiento Hippie encuentra eco para lanzar una propuesta contracultural.
“El compromiso de la filosofía analítica con la realidad mutilada del pensamiento y el habla se muestra claramente en su tratamiento de los universales. El problema ya fue mencionado como parte del carácter general inherentemente histórico y al mismo tiempo trascendente de los conceptos filosóficos…[La filosofía analítica contemporánea se propone exorcizar mitos.]” (Marcuse, 1993)
Este extracto del libro “El hombre Unidimensional” buscaba en esencia poder romper con los paradigmas tradicionales sobre el pensamiento contemporáneo a su vez surge una fuerte crítica basada en sus posicionamientos y planteamientos marxistas en tratar de comprender y desestructurar el lenguaje del capitalismo; que para Adorno y Horkheimer fue una de las pretensiones descritas en el libro “crítica a la razón instrumental” (1940) y Dialéctica de la Ilustración (1944) Este pensamiento influyo y marco la Europa devastada por la II Guerra trasladándose el debate de la discusión a las más importantes universidades de Europa y a su vez con la migración de Herbert Marcuse hacía Estados Unidos cambia la escena y nace en este período los que algunos autores le llaman neo marxismo.
Aportes a la reflexión social
La Escuela de Frankfurt posee influencia actualmente con el único sobreviviente de la primera generación, Jürgen Habermas. Este pensador alemán es una de las personalidades más comprometidas dentro de la reflexión teórica social contemporánea, aportes desde la teoría crítica cómo es sabido; en su aporte sobre la Teoría de la Acción Comunicativa; Habermas reconoce los fallos de la democracia y de las sociedades contemporáneas y expone la necesidad de construir nuevos espacios de acción social mediante la comunicación que van desde lo micro social a lo macro social y que deberían darle forma al sistema político y a la democracia contemporánea; el encuentra espacios verticales de decisión son absorbidos por el sistema neoliberal y describe los fallos que la democracia liberal a impuesto a través de mecanismos cómo la opinión pública, medios de comunicación y el neoliberalismo que manipulan a las sociedades contemporáneas.
Muchos críticos señalan que la Escuela de Frankfurt es un tanque de pensamiento teórico discursivo y que no apuesta a señalar un aporte metodológico claro y que haya aportado modelos neo marxistas que superen a la teoría clásica de K. Marx. Algunos otros señalan que ha sido una de las escuelas de pensamiento más consistentes en señalar los fallos del capitalismo y el pensamiento liberal ha encontrado un modelo teórico flexible y sustentable que le permitió corregir al marxismo de la primera parte del siglo XX dándole la oportunidad al marxismo y al pensamiento contemporáneo reflexionar en tópicos trascendentales y que logro amarrar un campo de investigación de carácter multidimensional y tras-multidisciplinario.
Aportes a la sociología y otras disciplinas
La construcción dialéctica de la teoría crítica está sujeta a desenmascarar la falsedad ideológica y material de la ilustración además la teoría crítica desde Adorno y Horkheimer tiene un a valor trascendental interpreta una crónica histórico social en el marco de los mecanismos utilizados por el nacionalsocialismo, el socialista y liberal. Se apoya la tesis en criticar la propuesta pensamiento del racionalismo crítico entre K.Popper y H.Albert. Dentro del pensamiento crítico marxista de esta escuela; se encuentra nuevas formas para entender y comprender la realidad; Adorno y Horkheimer buscan trasladarse de la teoría clásica marxista a una nueva interpretación desde el marxismo para entender el mundo contemporáneo.
La interdisciplinariedad de la teoría crítica permite adentrase en otras disciplinas tales cómo la economía, psicología, política, antropología, semiótica, etc. Basándose en nuevas formas de la interpretación de la realidad, encuentra eco en la dialéctica negativa. Algunos autores señalan que la teoría crítica dentro de su reflexividad sintió la necesidad de adentrase a tomar otros autores para la explicación de la realidad social bajo el espectro marxista hay fuertes influencias de Freud, Weber y Schopenhauer. En síntesis la teoría crítica a pesar de los señalamientos y críticas fue el primer tanque de pensamiento que trato de interpretar y replantear la modernidad; algunos señalan que fue el nacimiento de la teoría crítica luego de la influencia de Herbert Marcuse y las Escuelas Francesa, en EEUU, Europa y el mundo el movimiento de 68 que inicia la postmodernidad.
El neo marxismo inicia entonces en la crítica misma a la modernidad; señalando el fracaso de nacimiento del Estado y la manipulación de la democracia liberal para contener y contemplar un sistema de dominación y perpetuación de la explotación; la liberalización que Marcuse señala en el hombre unidimensional; es la falsedad material e ideológica de la sociedades industrializadas, crítica fuertemente al aparato Estatal al considerarlo cómo un mecanismo de dominación de la burguesía y un falsos proyectos de nación.
A su vez aportes más puntuales tal cómo Habermas; discuten el deber ser de la democracia en sociedades y estados liberales. Se plantea la interrogante de ¿cómo incide el neoliberalismo y el consumo de las masas de información dentro de la acción y realidad social? ¿Sobre la ciencia cómo técnica e ideología son aparatos de dominación social?; y ¿la ética y democracia liberal son sistemas de dominación y explotación? ; dichos aportes que han influido en pensadores tal cómo Manuel Castells y para el desarrollo del neo marxismo de la postmodernidad en la era de la sociedad de la información.
“Con la entrada de Nietzsche en el discurso de la modernidad cambia de raíz la argumentación. [...] Nietzsche [...] renuncia a una nueva revisión del concepto de razón y licencia a la dialéctica de la Ilustración. Son sobre todo las deformaciones historicistas de la conciencia moderna, su inundación con cualesquiera contenidos y su vaciamiento de todo lo esencial, lo que hacen dudar que la modernidad pueda aún extraer de sí misma los criterios que necesita - “pues de nosotros mismos, los modernos, no tenemos absolutamente nada” [i]. Ciertamente que Nietzsche dirige y aplica una vez más, ahora contra la ilustración historicista, la figura de pensamiento que la dialéctica de la ilustración representa, pero con la única finalidad de hacer explotar la envoltura de razón de la modernidad como tal.” (Habermas, 1989)
Podría decirse que la teoría crítica es una revisión del marxismo en la sociedades modernas que busca ser una propuesta de cambio social no tan apegado a la teoría clásica marxista; sin más bien ser una propuesta crítica que señale los fallos y errores del las sociedades contemporáneas; en el párrafo anterior Habermas retoma la discusión de la modernidad con Nietzsche; reconocido pensador del positivismo clásico. Habermas destaca en el texto la necesidad de dejar de ver la realidad bajo una dialéctica ilustrativa; la consecuencia de ello es desenmascarar la ilustración en su esencia para cambiar su forma y expresión dentro de las sociedades. Aporta en este libro; la necesidad de volver a estudiar la modernidad y estudiar ¿porqué la modernidad fracasó cómo un proyecto cultural de la humanidad? Busca en Nietzsche respuestas dentro del proyecto de inicios de la modernidad.
Aportes actuales de la teoría crítica
Si bien es cierto tratar de comprender los distintos enfoques teóricos y pensamientos que orbitan en el mundo académico contemporáneo encontramos que la teoría crítica tiene aún día sus aportes y su constante revisión, debate y discusión dentro del espectro marxista convierte a una Escuela complicada de entender. Vemos que tiene mucha influencia en centros académicos Europeos y de EEUU. Pero su traslado a regiones tales cómo América Latina, México, Chile, Brasil y Argentina son la excepción. Algunos neo marxistas contemporáneos buscan comprender y desestructurar el pensamiento neoliberal; el cuál para muchos hoy fue un fracaso y está coyuntura permite hacer una reflexión y revisión teórica e ideológica donde algunos se inclinan en la balanza del revisionismo contemporáneo. Si bien es cierta la revisión de los clásicos de parte de autores ajenos al marxismo, la revisión de la escuela de Frankfurt al trabajo de K. Marx y F. Engels; permite en la actualidad aportes que puede ayudar a sostener el debate en función de la crítica neoliberal y sirve cómo antecedente para sustentar los fallos del liberalismo y su propuesta en la actualidad.
Este trabajo abordo ciertas particularidades sobre el aporte de la Escuela de Frankfurt en la investigación sociopolítica, en primera instancia se recogen datos importantes sobres sus orígenes e inicio y cuál fue el papel protagónico de la Escuela durante su inicio y su señalar algunos aportes al pensamiento contemporáneo. Lo importante a desatacar a este trabajo es que la Escuela de Frankfurt inicia camino durante la II Guerra mundial donde casi desaparece pero fue uno del tanques de pensamiento más influyentes durante los años 60 hasta que se concreta en el movimiento de 68. Luego iniciamos con tratar de comprender los aportes a la reflexión del marxismo y el surgimiento de una nueva forma de contraponerse de manera elocuente a la falsedad de la racionalidad instrumental; hoy día remitida al neoliberalismo. La teoría crítica gano terreno durante los años 30 hasta la actualidad con Jürgen Habermas y su legado histórico y sus representantes desafiaron al mundo socialista y capitalismo; buscando en esencia buscar a través de la crítica; cambiar el proyecto de la modernidad y descifrar las falacias del liberalismo y la razón instrumental en las sociedades actuales.
Orígenes y Contexto
La Escuela de Frankfurt dentro de su desarrollo inicia con los aportes teóricos de Adorno y Horkheimer inician inicia en los años 30 antes de la II Guerra Mundial. El contexto explicándolo desde Martin Jay decía;
“El impacto de los intelectuales en el centro de gravedad del mundo socialista...obligó a un grupo de intelectuales marxistas alemanes a replantear los dilemas del marxismo europeo y occidental, los imitadores del mundo marxista dogmatizaron y se olvidaron de aportar a la teoría marxista y abandonaron la crítica de la sociedad existente” (Jay, 1974)
Nace entonces en el seno de la Universidad de Fráncfort de Meno; el Instituto de Investigaciones Sociales; conocida hoy día cómo la Escuela de Frankfurt. La Escuela de Frankfurt sufrió los embates de la II Guerra Mundial, la caída de la República de Weimar y el ascenso de Hitler, la imposición dogmática del socialismo real de la Revolución Bolchevique, el naciente nacionalismo y los embates del conflicto que sacudió al mundo en la década de años 30 y 40.
La Escuela de Frankfurt tuvo poderosos opositores entre ellos el bloque socialista y capitalista. La teoría crítica toma auge en los años 50 y 60; luego de la Segunda Guerra Mundial muchos de los aportes teóricos llegaron a dimensiones desde distintas disciplinas sociales entra cabe destacar la psicología con Erick Fromm, Freiderich Pollock desde la Economía, Jürgen Habermas y Herbert Marcuse desde la filosofía, política y sociología, Adorno y Horkheimer desde teoría crítica marxista (filosofía), George Lukács y Walter Benjamín desde la Historia y el Arte.
Entre otros autores que colocaron su huella dentro de la teoría crítica; hoy día el único sobreviviente de la primera generación de la teoría crítica es Jürgen Habermas que es uno de los pensadores contemporáneos más influyentes y que sus aportes teóricos e interpretación de las sociedades actuales para muchos pensadores contemporáneos Habermas ha sido uno de los intelectuales más importantes e influyentes de las ciencias sociales en la actualidad.
La escuela de Frankfurt sufre una ruptura en la II Guerra Mundial todos los intelectuales de esta escuela fueron sujetos de persecución política de parte del régimen Nazi; casi todos por el hecho de ser judíos o porque su trabajo era una amenaza para la Alemania Nazi. Emigran entonces a diversas partes de Europa y Estados Unidos donde uno de los más destacados pensadores de la Escuela de Frankfurt, Herbert Marcuse hizo historia al publicar; “El hombre Unidimensional” (1964) marco una etapa en la influencia que ejerció en lo que se conoció como el Movimiento del 68. Fue una época marcada por la guerra fría y que desde Estados Unidos, China Popular, México, Francia y algunas otras regiones del mundo, grupos de estudiantes y sectores sociales organizados abogan en Mayo de 68 cambios que cambien la realidad de la época; movimiento influido por la guerra de Vietnam, la Guerra Fría y la necesidad de promover los Derechos Humanos; donde el movimiento Hippie encuentra eco para lanzar una propuesta contracultural.
“El compromiso de la filosofía analítica con la realidad mutilada del pensamiento y el habla se muestra claramente en su tratamiento de los universales. El problema ya fue mencionado como parte del carácter general inherentemente histórico y al mismo tiempo trascendente de los conceptos filosóficos…[La filosofía analítica contemporánea se propone exorcizar mitos.]” (Marcuse, 1993)
Este extracto del libro “El hombre Unidimensional” buscaba en esencia poder romper con los paradigmas tradicionales sobre el pensamiento contemporáneo a su vez surge una fuerte crítica basada en sus posicionamientos y planteamientos marxistas en tratar de comprender y desestructurar el lenguaje del capitalismo; que para Adorno y Horkheimer fue una de las pretensiones descritas en el libro “crítica a la razón instrumental” (1940) y Dialéctica de la Ilustración (1944) Este pensamiento influyo y marco la Europa devastada por la II Guerra trasladándose el debate de la discusión a las más importantes universidades de Europa y a su vez con la migración de Herbert Marcuse hacía Estados Unidos cambia la escena y nace en este período los que algunos autores le llaman neo marxismo.
Aportes a la reflexión social
La Escuela de Frankfurt posee influencia actualmente con el único sobreviviente de la primera generación, Jürgen Habermas. Este pensador alemán es una de las personalidades más comprometidas dentro de la reflexión teórica social contemporánea, aportes desde la teoría crítica cómo es sabido; en su aporte sobre la Teoría de la Acción Comunicativa; Habermas reconoce los fallos de la democracia y de las sociedades contemporáneas y expone la necesidad de construir nuevos espacios de acción social mediante la comunicación que van desde lo micro social a lo macro social y que deberían darle forma al sistema político y a la democracia contemporánea; el encuentra espacios verticales de decisión son absorbidos por el sistema neoliberal y describe los fallos que la democracia liberal a impuesto a través de mecanismos cómo la opinión pública, medios de comunicación y el neoliberalismo que manipulan a las sociedades contemporáneas.
Muchos críticos señalan que la Escuela de Frankfurt es un tanque de pensamiento teórico discursivo y que no apuesta a señalar un aporte metodológico claro y que haya aportado modelos neo marxistas que superen a la teoría clásica de K. Marx. Algunos otros señalan que ha sido una de las escuelas de pensamiento más consistentes en señalar los fallos del capitalismo y el pensamiento liberal ha encontrado un modelo teórico flexible y sustentable que le permitió corregir al marxismo de la primera parte del siglo XX dándole la oportunidad al marxismo y al pensamiento contemporáneo reflexionar en tópicos trascendentales y que logro amarrar un campo de investigación de carácter multidimensional y tras-multidisciplinario.
Aportes a la sociología y otras disciplinas
La construcción dialéctica de la teoría crítica está sujeta a desenmascarar la falsedad ideológica y material de la ilustración además la teoría crítica desde Adorno y Horkheimer tiene un a valor trascendental interpreta una crónica histórico social en el marco de los mecanismos utilizados por el nacionalsocialismo, el socialista y liberal. Se apoya la tesis en criticar la propuesta pensamiento del racionalismo crítico entre K.Popper y H.Albert. Dentro del pensamiento crítico marxista de esta escuela; se encuentra nuevas formas para entender y comprender la realidad; Adorno y Horkheimer buscan trasladarse de la teoría clásica marxista a una nueva interpretación desde el marxismo para entender el mundo contemporáneo.
La interdisciplinariedad de la teoría crítica permite adentrase en otras disciplinas tales cómo la economía, psicología, política, antropología, semiótica, etc. Basándose en nuevas formas de la interpretación de la realidad, encuentra eco en la dialéctica negativa. Algunos autores señalan que la teoría crítica dentro de su reflexividad sintió la necesidad de adentrase a tomar otros autores para la explicación de la realidad social bajo el espectro marxista hay fuertes influencias de Freud, Weber y Schopenhauer. En síntesis la teoría crítica a pesar de los señalamientos y críticas fue el primer tanque de pensamiento que trato de interpretar y replantear la modernidad; algunos señalan que fue el nacimiento de la teoría crítica luego de la influencia de Herbert Marcuse y las Escuelas Francesa, en EEUU, Europa y el mundo el movimiento de 68 que inicia la postmodernidad.
El neo marxismo inicia entonces en la crítica misma a la modernidad; señalando el fracaso de nacimiento del Estado y la manipulación de la democracia liberal para contener y contemplar un sistema de dominación y perpetuación de la explotación; la liberalización que Marcuse señala en el hombre unidimensional; es la falsedad material e ideológica de la sociedades industrializadas, crítica fuertemente al aparato Estatal al considerarlo cómo un mecanismo de dominación de la burguesía y un falsos proyectos de nación.
A su vez aportes más puntuales tal cómo Habermas; discuten el deber ser de la democracia en sociedades y estados liberales. Se plantea la interrogante de ¿cómo incide el neoliberalismo y el consumo de las masas de información dentro de la acción y realidad social? ¿Sobre la ciencia cómo técnica e ideología son aparatos de dominación social?; y ¿la ética y democracia liberal son sistemas de dominación y explotación? ; dichos aportes que han influido en pensadores tal cómo Manuel Castells y para el desarrollo del neo marxismo de la postmodernidad en la era de la sociedad de la información.
“Con la entrada de Nietzsche en el discurso de la modernidad cambia de raíz la argumentación. [...] Nietzsche [...] renuncia a una nueva revisión del concepto de razón y licencia a la dialéctica de la Ilustración. Son sobre todo las deformaciones historicistas de la conciencia moderna, su inundación con cualesquiera contenidos y su vaciamiento de todo lo esencial, lo que hacen dudar que la modernidad pueda aún extraer de sí misma los criterios que necesita - “pues de nosotros mismos, los modernos, no tenemos absolutamente nada” [i]. Ciertamente que Nietzsche dirige y aplica una vez más, ahora contra la ilustración historicista, la figura de pensamiento que la dialéctica de la ilustración representa, pero con la única finalidad de hacer explotar la envoltura de razón de la modernidad como tal.” (Habermas, 1989)
Podría decirse que la teoría crítica es una revisión del marxismo en la sociedades modernas que busca ser una propuesta de cambio social no tan apegado a la teoría clásica marxista; sin más bien ser una propuesta crítica que señale los fallos y errores del las sociedades contemporáneas; en el párrafo anterior Habermas retoma la discusión de la modernidad con Nietzsche; reconocido pensador del positivismo clásico. Habermas destaca en el texto la necesidad de dejar de ver la realidad bajo una dialéctica ilustrativa; la consecuencia de ello es desenmascarar la ilustración en su esencia para cambiar su forma y expresión dentro de las sociedades. Aporta en este libro; la necesidad de volver a estudiar la modernidad y estudiar ¿porqué la modernidad fracasó cómo un proyecto cultural de la humanidad? Busca en Nietzsche respuestas dentro del proyecto de inicios de la modernidad.
Aportes actuales de la teoría crítica
Si bien es cierto tratar de comprender los distintos enfoques teóricos y pensamientos que orbitan en el mundo académico contemporáneo encontramos que la teoría crítica tiene aún día sus aportes y su constante revisión, debate y discusión dentro del espectro marxista convierte a una Escuela complicada de entender. Vemos que tiene mucha influencia en centros académicos Europeos y de EEUU. Pero su traslado a regiones tales cómo América Latina, México, Chile, Brasil y Argentina son la excepción. Algunos neo marxistas contemporáneos buscan comprender y desestructurar el pensamiento neoliberal; el cuál para muchos hoy fue un fracaso y está coyuntura permite hacer una reflexión y revisión teórica e ideológica donde algunos se inclinan en la balanza del revisionismo contemporáneo. Si bien es cierta la revisión de los clásicos de parte de autores ajenos al marxismo, la revisión de la escuela de Frankfurt al trabajo de K. Marx y F. Engels; permite en la actualidad aportes que puede ayudar a sostener el debate en función de la crítica neoliberal y sirve cómo antecedente para sustentar los fallos del liberalismo y su propuesta en la actualidad.
Bibliografía
Adorno, T. (1992). Prismas. Barcelona: Ediciones Ariel .
Boulesis. (02 de Mayo de 2008). www.boulesis.com. Recuperado el 02 de Mayo de 2008, de http://www.boulesis.com/especial/escueladefrankfurt/pensamiento/
Habermas, J. (1989). El discurso filosófico de la modernidad. México: Taurus.
Jay, M. (1974). La imaginación dialéctica - Una Historia de la Escuela de Frankfurt. Madrid: Taurus.
Lucaks, G. (1970). Historia y conciencia de clase. La Habana: Instituto del Libro.
Marcuse, H. (1993). El Hombre Unidimensional. México: Planeta-De Agostini.
otros, T. A. (1972). La disputa del positivismo en la sociología alemana. Barcelona: Grijalbo.
Adorno, T. (1992). Prismas. Barcelona: Ediciones Ariel .
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Marcuse, H. (1993). El Hombre Unidimensional. México: Planeta-De Agostini.
otros, T. A. (1972). La disputa del positivismo en la sociología alemana. Barcelona: Grijalbo.
